Performance – Inner Past

Performance de Dalila Dalléas Bouzar durant sa première exposition solo à la galerie Cécile Fakhoury à Abidjan
In Her Room
Solo show
09.12.2016 – 18.02.2017
Galerie Cécile Fakhoury
Abidjan
galerie@cecilefakhoury.com
www.cecilefakhoury.com

Cette performance est la mise en œuvre de la destruction des carnets d’écritures de l’artiste Dalila Dalléas Bouzar recouvrant une période d’environ 20 ans. Les carnets se trouvent dans la cabane transformée en bucher.

Avec Elom 20ce, Dodji, Sidiki et Dalila Dalléas Bouzar
Tous droits réservés.
copyright© Dalila Dalléas Bouzar 2016
courtesy galerie Cécile Fakhoury

Extrait vidéo

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EXHIBITION TOUR – In Her Room

In Her Room

Solo show
09.12.2016 – 18.02.2017

Galerie Cécile Fakhoury
Abidjan
galerie@cecilefakhoury.com
www.cecilefakhoury.com

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vue de l’exposition

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Série Topographie des Terrors

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Série Algérie Année 0

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Série Soléman, étoile de mon univers

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Vue sur l’installation vidéo, restitution de la performance Inner Past

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Série Taboo

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Série Maison

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Série Maison

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Avec les étudiants des beaux Arts d’Abidjan

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Série Princesse

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Elom 20ce avec Dodji

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EXHIBITION TOUR – Who’s dream

Who’s dream
peintures et dessins

vendredi 26 aout

(English version scroll down )

Le hasard n’existe pas. Il est ce qui permet la rencontre avec nous-même. Qui n’a pas rencontré une personne, un objet, une image, une idée qui va résonner avec lui-même d’une manière si forte qu’il est poussé à chercher plus loin le sens de cette rencontre ?

Les deux séries que je présente sont le résultat de ce type de rencontres.

Les peintures de la série Hoor’s Dream sont faites d’après des photos prises par la directrice du musée de l’Émirat de Sharjah, qui en est aussi la princesse, Hoor Al Qasimi. Ces photos m’ont plu pour leur parti pris architectural et esthétique, en plus d’offrir une certaine vision désincarnée de l’Orient.

La série de dessins Rencontre est un prétexte à l’exploration de certaines figures comme celles de l’enfant ou des parures traditionnelles.

English

The hazard does not existe. It is what allows the encounter with ourselves. Who has not met a
person, an object, an image or an idea that will resonate with itself such a strong way that one is pushed to look beyond the meaning of this meeting.
Both series presented are the result of this type of meeting.
The series of paintings Hoor’s Dream is made from photographs belonging to the director of the museum Emirate of Sharjah, which is also the princess, Hoor Al Qasimi. These photos looked good for their bias and architectural aesthetics, in addition to being a certain disembodied vision of the Orient.
The series of drawings Rencontre (Encounter in French) is an excuse to explore some figures such as children or traditional ornaments.

ZAAD
Zone d’Activité Artistique à Domicile
16 rue Beyssac – Bordeaux St Michel

RDV / Appointements 07 81 88 65 95

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Biennale de Dakar / Réenchantements

2016 May 3th- June 3th

Commissaire d’exposition / Curator : Simon Njami

« Ceux qui répondront présents seront ceux qui, sans honte et sans pudeur, oseront se dire Africains à la face du monde, en faisant fi de tous les préjugés et de tous les regards qui ont été portés sur le continent. Bien au contraire. En revendiquant les blessures, les erreurs, les tâtonnements, et en ne craignant pas d’affirmer le génie de leurs terres devant les rires goguenards des sceptiques professionnels. Car, au risque de paraître scandaleux, j’affirme que l’on ne nait pas Africain, on le devient. Devenir, c’est naitre au monde et c’est se découvrir. C’est opérer des choix existentiels qui vont déterminer la direction que va prendre notre vie. La seule manière d’appréhender cette Afrique dont chacun semble connaître la définition est de rassembler les pièces éparses de ce puzzle plusieurs fois millénaire. Devenir revient à exprimer au monde un point de vue. Et il n’est pas d’expression sans langage. Comprendre les artistes dits africains, c’est être capable de déchiffrer le langage original dans lequel chacun, à sa manière, dit son appartenance au monde. Car appartenir à un territoire et tenter d’en définir les contours ne doit pas nous faire perdre de vue le fait que tout territoire est avant tout une métaphore difficile à circonscrire. » (Simon Njami)

Presse

Le Monde version Pdf [français]

IAM magazine

GROUND magazine

Africultures


Artist selection

 

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EXHIBITION TOUR – Hoor’s Dream and Soléman

DALILA DALLEAS BOUZAR

Hoor’s Dream and Soléman

EXHIBITION > September 10th > October 9th 2015

Mamia Bretesche Gallery

MENASA Fine Arts Gallery and Agency in Paris

77 rue Notre Dame de Nazareth 75003 Paris
Wednesday until saturday from 2 pm to 7 pm and by appointment
Metros: Arts et Métiers, Réaumur Sébastopol, Strasbourg St Denis
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RENCONTRES

Le hasard existe t-il? J’ai la croyance que l’enchainement d’événements n’est pas fortuit. Cela est mu par notre action, notre volonté, notre travail et par un mystère merveilleux.

Ces dessins sont des rencontres qui ne doivent rien au hasard. Ils sont liés à Soléman. C’est le titre de ma prochaine exposition à Paris à la galerie Mamia Brétesché. Ils sont liés à la vision que j’ai de Soléman.

Il s’agit toujours d’un ensemble.

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Hoor’s Dream and Soléman, étoile de mon univers

Mamia Bretesche Gallery
77 rue Notre Dame de Nazareth 75003 Paris
tel. +33 (0)1 42 71 50 94 | mob. +33 (0)6 60 87 06 21 | mamia.bretesche@gmail.com

www.mamiabreteschegallery.com

 

________________________________________________________________PRESS RELEASE

DALILA DALLEAS BOUZAR

Hoor’s Dream and Soléman

EXHIBITION > September 10th > October 9th 2015

OPENING > Thursday, September 10th 2015, from 6 p.m. to 9 p.m.

 

Hoor’s Dream, or what does a princess dream of ?

Dalila Dalléas Bouzar provides a painting series made after photos posted on the Internet by the princess Hoor Al Qasimi of the Sharjah Emirat (UAE). Among these photos, taken during princess Hoor’s travels, you can find selfies showing her artistic and architectural preferences, or her daily life as President of the Sharjah Art Foundation. Sharjah, one of the states of the United Arab Emirates, is known for its museums. Has the princess dreamt of these museums, when she were a child, has she dreamt of all the exhibitions organized in a country now widely open to the arts ? Dalila explores the virtual world of this princess in love with arts, exalting it through her paintings. A real mise en abime of the picture.

 

Soléman, star of my univers

In Dalila’s self-portrait series Taboo, developped in 2013, faces of rebellious beauty, tinged with melancoly, arose from the evenly grey, vaguely gritty surface of raw canvas. Like apparitions emerging from a hidden compartment inside the painting, slightly spectral, they evoked other times, other worlds, other dimensions, other women…

In the works presented for this new exhibition, Dalila explores the same process, which consists in dedicating a large, peripheral portion of the pictorial space to the raw canvas itself. This blank and ligneous, almost organic surface has the consistency of a clay, kneaded by an invisible hand to shape, not women this time, but children – or rather, one child : Soléman.

Soléman, son of the artist, star of her universe. What would a universe be without stars ? Unending darkness, unfathomable abyss. The star illuminates, the star warms, the star consoles. Children are women’s consolation, mothers’ relief. Of course, but not only. You need to go further: childhood, consolation and light for the adult. The child plays. The adult wanders about. Yes, you’ve heard me right : the roaming adult fools his fellows, and fools himself. If it isn’t his mode of being, this tendency to conceal and to repress has in any case much in common with it, and he has to fight hard and long to reach his Grail : transparency, or maybe rather translucidity.

Adults, those grown up children, have become opaque and, in a way, they’ve given up childhood, sending it back to the past, to the inaccessible, to the realm of imagination. Childhood, on the other hand, will always be synonymous with innocence. But you might think it’s simplistic to describe the adult as a perverted being, and the child as an ideal one. You might argue that children can be cruel too, that they perfectly know how to harm animals, to tear off the legs of the grasshoppers, to devastate anthills, to give toads a smoke, and that in their school’s playground, they can be merciless with each other.

That’s for sure, but then I would reply that from that point of view, we, adults, are much more efficient than them: we have organised and systematised the suffering we inflict to animal species, and, in the huge playground of our social life, treachery, cowardice and baseness, agressiveness and malevolence are much more visible constants than confidence, benevolence and courage.

Now, children possess something we don’t have any more. Although they may be mean, cruel or unbearable sometime, they still have the grace, the elegance of the invisible shows on their skin and shines in their smile. That’s what Dalila tries to capture. That’s what she conveys to us through those faces, these looks, the motion of an arm, a posture : that lost treasure, somewhere within us. And that’s the reason why, when you look at them, her paintings act like a balm.

 

CRITIQUE

Urban Requiem pour un artiste

L’oeuvre de Barthélémy Toguo, Urban Requiem, est exposée jusqu’au 22 novembre 2015 à la Biennale de Venise. A cette occasion, on peut voir une interview en vidéo de lui sur le net (https://www.youtube.com/watch?v=75D6NOgo7Zs ). Dans celle-ci, il cite Camus ; « L’art n’est pas à mes yeux une réjouissance solitaire. Il est un moyen d’émouvoir le plus grand nombre d’hommes en leur offrant une image privilégiée des souffrances et des joies communes.» Citation tirée du discours de Camus lors de sa remise du prix Nobel en 1957.

Barthélémy Toguo dit plus loin en résumé ; ” L’artiste a un rôle dans la société.

J’aimerais revenir sur cette considération et sur l’œuvre de Toguo Urban Requiem.

Excusez-moi par avance si je ne suis pas toujours très claire dans mes propos car ce que j’aimerais dire est difficile à exprimer. Et comme mon langage n’est pas la littérature.

D’abord le contexte : Toguo est un artiste camerounais et il est porteur comme tant d’autres de l’histoire africaine. Il fait parti de ces artistes qui ont émigré vers l’Europe et qui ont réussi à imposer leur style original mais aussi un certain discours.

Urban requiem est une installation de soixante-quinze sculptures, des bustes en bois servant de tampons géants qui frappent des phrases ou fragments d’écrits qui parlent d’exil et de migration, de la violence urbaine, de la militarisation, des nouvelles maladies : « faites l’amour pas la guerre », « nous sommes tous des enfants d’immigrés » “je suis Charlie”, tous inscrits dans une actualité brûlante.

Toguo dit vouloir porter ” le cri des peuples qui souffrent”. Il veut exprimer ” sa compassion et donner de l’espoir à ces peuples.”

Quel rôle l’artiste doit-il jouer dans la société? Pourquoi? Comment? Et s’il ne le joue pas, est ce toujours un artiste?

D’après Toguo, ce rôle serait un rôle de médiateur, de révélateur, de défenseur de l’opprimé. L’artiste serait quelqu’un qui travaillerait pour les autres, qui ne peut ignorer les souffrances du monde.

Est ce juste de dire cela?

Lorsque Camus a prononcé son discours, c’était dans le contexte historique de la guerre d’Algérie. Camus avait engagé toute son œuvre littéraire et sa personne à combattre la violence et à croire en une autre voie possible dans la résolution de ce conflit.

C’est autre chose que de tamponner des petites phrases sur tous les malheurs du monde.

Qu’est ce qui me gêne au fond dans Urban Requiem. C’est le manque de profondeur. Le fait que ces petites phrases tamponnées deviennent des slogans. Le fait que tout soit en surface sans rentrer dans une vraie réflexion.

S’il avait dit ; ” je suis contre la violence. L’injustice me révolte.” On aurait mieux compris.

Ce qui me gêne, c’est cette instrumentalisation de la misère du monde au profit d’une œuvre à exposer. Cela ne va pas plus loin. J’imagine le spectateur qui est devant ces tampons et qui se dit : “ah lala, c’est dur la vie pour d’autres. Heureusement moi je vais bien.” et qui passe à autre chose dans la salle suivante.

Ensuite Toguo vient nous dire que l’artiste doit jouer un rôle dans la société.

Camus dit plus loin dans le même discours : ” Mais, dans toutes les circonstances de sa vie, obscur ou provisoirement célèbre, jeté dans les fers de la tyrannie ou libre pour un temps de s’exprimer, l’écrivain peut retrouver le sentiment d’une communauté vivante qui le justifiera, à la seule condition qu’il accepte, autant qu’il peut, les deux charges qui font la grandeur de son métier : le service de la vérité et celui de la liberté. “

Et pourquoi l’artiste n’aurait-il pas d’autre rôle à jouer sinon d’être lui même dans sa vérité et sa liberté. N’est ce pas cela être universel?

Je respecte l’œuvre de Toguo qui me parait sincère et forte. Ce que je critique c’est cette tendance que les artistes africains ou d’origine africaine, ont à se valoriser en prenant le rôle de défenseur des opprimés.

J’avais déjà fait cette même critique à propos du projet vidéo Mapping Journey de Bouchra Khalili. (texte à lire sur le blog)

Ces artistes acclamés par “le monde de l’art” répondent à une demande, une attente de l’occident, maitre de la scène artistique. Celle de jouer ce rôle de soigneur-dénonciateur de la misère de l’Afrique et sous-entendu de tous les opprimés du monde. De faire une sorte de politique avortée, sans but et sans engagement concret. De jouer justement un autre rôle que le rôle d’artiste. Pour être méchante, je dirais un rôle de bouffon qui distrait le spectateur des vérités et qui donne à l’occident une bonne conscience.

Dalila Dalléas Bouzar

 

 

 

 

CRITIQUE

Mapping Journey une cartographie pas très précise

Je réédite ce texte que j’avais écrit en 2012. Toujours d’actualité, il me semble intéressant pour accompagner ma critique d’Urban Requiem de Barthélémy Toguo.

Retour sur les films de Bouchra Khalili

Berlin 2012, la cinémathèque allemande, l’Arsenal a organisé une soirée spéciale Bouchra Khalili, boursière cette année du prestigieux programme universitaire allemand DAAD. Etaient visionnés les films The Straight stories, la série des Mapping Journey et la série des Speeches.

Dans tous ces films, le monde est divisé en deux.

Dans The Mapping Journey Project, il y a d’un côté un monde que les gens fuient au péril de leur vie. Pour quelles raisons précises? Quelle est la situation du pays qu’ils quittent? Aucunes informations à ce sujet. On imagine, d’après ce que l’on sait d’après les média, que ce sont des pays en guerre ou très pauvres. Les personnes témoignant nous font part de leur vie pendant le temps de leur voyage et principalement pour nous donner des indications topographiques et pratiques.

On ne sait rien d’elles sauf que leur objectif est d’atteindre l’autre monde; l’Europe qui représente le monde occidental. On apprend de ce monde, d’après le film, qu’il est dur, que ces frontières ne se franchissent pas facilement et qu’il est détenteur d’un grand espoir pour ces gens qui font tout pour y entrer.

Donc d’un côté, un monde flou qui symbolise un enfer dont on veut sortir et de l’autre côté, un monde flou aussi qui symbolise l’espoir d’obtenir une vie meilleure.

Des questions sont en suspens:

Pourquoi est-il si difficile de rentrer en Europe ?

Pourquoi ces gens quittent-ils leur pays ?

On connait ces questions qui font l’objet d’une obsession médiatique et on connait à peu près des réponses vagues. Ce sont des sujets d’actualité. Mais qui connait vraiment la réelle situation des pays que ces gens fuient. Quelles sont leurs réelles motivations pour risquer leur vie ainsi. Quelles sont les réelles raisons pour lesquelles l’Europe contrôle ses frontières, créant ainsi des situations humaines souvent dramatiques. Cela n’est pas abordé dans les films de Bouchra Khalili.

Attardons nous sur les films de la série Speeches. Dans des lieux banals, des personnes issues de l’immigration et vivants en Europe, récitent dans leur langue maternelle des discours d’écrivains et d’intellectuels très connus qui ont marqué l’histoire des luttes pour la liberté comme Malcom X ou Aimé Césaire.

Il y a une idée. Faire réciter des textes d’intellectuels engagés par des immigrés dans leur propre langue. Une manière de rendre universel ces discours? Pas si universel, puisque ces discours ne sont récités que par des émigrés venus d’Afrique, d’Asie, du Moyen-Orient, de pays ex-colonisés, mais jamais par un “blanc” issu des ex pays colonisateurs. Ces discours ont été écris par des hommes engagés qui se battaient pour le droit des leurs qui étaient dominés alors par des sociétés blanches qui faisaient prévaloir le racisme et la violence pour maintenir leur main mise sur les richesses de ces pays.

Ce sont des discours accusateurs, condamnant la domination, rappelant ces grands combats d’hommes engagés politiquement pour changer la société. Ce sont des discours qui scandent la dignité humaine et le droit à la liberté et qui accusent toujours l’homme blanc dominateur pour les crimes qu’il a commis.

Deux mondes encore, celui des ex-colons et celui des ex-colonisés, 2 visions qui nous ramènent dans le passé, au temps des colonies et des discriminations raciales.

Est-ce cela la réalité d’aujourd’hui ?

En maintenant l’idée de deux mondes qui s’opposent, on empêche la compréhension du monde actuel et on continue à nourrir le conflit, la colère et la haine. Que cachent les discours d’un Malcom X ou d’un Aimé Césaire. Ces hommes sont devenus des symboles de lutte pour l’émancipation. Citer ces hommes ne peut que provoquer un respect et une empathie du public car ces hommes sont devenus des légendes.

Donc, Bouchra Khalili use de ses talents de vidéaste et de son intelligence pour faire perdurer le passé et raconter un présent simpliste, manichéen, porteur de douleur et de colère. Elle n’aide pas à comprendre le passé ni le présent. Elle laisse le spectateur avec sa frustration, avec le gout amer d’avoir été piégé dans une sorte de propagande politique sans programme, qui ne propose aucune solution. Bouchra Khalili dénonce l’exploitation et la misère de ces migrants qui sont réduits à des trajets, des idées, mais elle-même ne les exploite-t-elle pas pour réaliser ses films? Pour créer une œuvre, pour l’art contemporain, pour se valoriser et croire qu’elle fait quelque chose de bien. Elle critique un système où elle est elle-même consacrée et dont elle accepte la consécration.

Bouchra Khalili fait partie de ces artistes qui vont exactement là où on les attend. On attend des artistes d’Afrique ou du Moyen-Orient de parler des thèmes autorisés comme le voile, le printemps arabe, les haragas, le social… en gros que des thèmes dont s’abreuvent les médias. Des thèmes, du traitement duquel ressort une vision simpliste du monde, toujours la vision des dominateurs.

On le sait tous, la réalité est toujours beaucoup plus complexe.

La vraie question est : qui sont les vrais dominateurs? Et que se passe t-il vraiment dans ces pays qu’on fuit en risquant sa vie?

 

Dalila Dalléas Bouzar